Vivimos tiempos paradójicos. Durante las dos últimas generaciones, los estudiantes universitarios, especialmente en las universidades de primer nivel, han sido educados para creer que no existe la trascendencia. Se les dice que los seres humanos son un conjunto de instintos, o software en hardware de carne, o alguna otra explicación reduccionista. Y, sin embargo, se defienden objetivos progresistas utópicos con gran convicción y ardor inquebrantable. Pero es difícil cuadrar el círculo. Por un lado, las ciencias naturales, las ciencias sociales y las humanidades enseñan un nihilismo implícito (y a veces explícito); por otro lado, los activistas pregonan el idealismo revolucionario. Toda verdad está “socialmente construida”, pero la mente posmoderna de alguna manera sabe que la bandera del arco iris representa las mejores y más nobles aspiraciones, no sólo para nuestra sociedad, sino para el mundo entero.
Richard Rorty fue un portavoz lúcido y elocuente de esta extraña combinación de idealismo y nihilismo. En un ensayo de 1994, “Un mundo sin sustancias ni esencias”, observó que gran parte de la filosofía del siglo XX convergía en teorías del conocimiento que eran “antimetafísicas” y “antifundacionales”. En su opinión, no hay anclas duraderas. Debemos usar nuestra mente para navegar por el mundo sin universales, sin piedras de toque inmutables.
Rorty afirma que Occidente ha heredado una tradición filosófica que nos prepara socialmente para responder con ansiedad, incluso terror, cuando nos enfrentamos a la realidad de que no existen verdades «duras», que no hay nada (nihil, de ahi, “nihilismo”) que garantice la verdad de lo que decimos y creemos. En una palabra, Rorty afirma que el deseo de trascendencia está “socialmente construido”. (Yo diría lo contrario: la reacción de profunda preocupación existencial surge de nuestra naturaleza como animales racionales, pero dejemos eso de lado). La esencia del ensayo de Rorty (así como de muchos otros que escribió a lo largo de los años) es defender la alegre afirmación de una visión anti-metafísica. El nihilismo no es una doctrina opresiva; es liberador.
Rorty elogia a John Dewey (*), “quien de la manera más clara y explícita dejó de lado el objetivo común a los idealistas griegos y alemanes (la representación precisa de la naturaleza intrínseca de la realidad) en favor del objetivo político de lograr sociedades cada vez más libres e individuos cada vez más diversos dentro de ellas”. Liberados de las cadenas de la verdad, somos libres de remodelar y reformar nuestras vidas, nuestras sociedades, ¡e incluso la realidad! Debido a que el nihilismo de Rorty niega que existan esencias, no estamos limitados por límites metafísicos en cuanto a lo que se puede hacer. Sólo nuestros recursos limitados y nuestra imaginación empobrecida se interponen en el camino. La educación adopta, por tanto, una doble vocación. Debe aumentar el poder, tanto tecnológica como políticamente. Y debe romper los límites impuestos a nuestra imaginación por las normas culturales heredadas. En lugar de ayudarnos a conocernos a nosotros mismos, la tarea de la filosofía, insiste Rorty, es eliminar los impedimentos y proporcionarnos herramientas para crear mejores personas y una mejor sociedad.
Por supuesto, “mejor” requiere una medida. Rorty insta a tener precaución en este punto. No debemos dejarnos seducir por el viejo enfoque, el que busca la verdad de las cosas. El camino a seguir es a través de afirmaciones, no de argumentos. (El héroe de Rorty, John Dewey, advirtió sobre argumentar en contra de las conclusiones no deseadas de tradiciones filosóficas más antiguas, observando que es más efectivo descartarlas como medievales, oscurantistas y autoritarias.) Las ideas liberales se convierten en términos divinos, nociones brillantes sin ataduras a ningún criterio particular, plásticas. y disponibles para cualquier uso político que traiga “progreso”. A Rorty le preocupaba el surgimiento de ideologías antioccidentales. Más adelante en su vida, sus diatribas contra la izquierda académica lo convirtieron en un personaje sospechoso en los círculos universitarios. Pero sus hijos intelectuales y políticos sólo seguían la lógica de su posición. Las hijas de Barack Obama añaden “diversidad”, mientras que un niño blanco de la zona rural de Dakota del Norte no. La “equidad” equivale a lo que se necesita en este momento. “Inclusión” significa privilegiar a los grupos favorecidos y degradar a los desfavorecidos.
Mientras tanto, la destrucción de los impedimentos percibidos para el “progreso” cobra impulso. El nihilismo que defendía Rorty enfatiza la desacreditación y la deconstrucción. (Era un mandarín académico que escribía sobre figuras canónicas, pero nunca se cansaba de anunciar que toda la tradición de la filosofía occidental se había equivocado). Durante las últimas cuatro décadas, una combinación de actitudes tecnocráticas y teorías posmodernas ha pulverizado las antiguas tradiciones de trascendencia en las humanidades. Recientemente visité Harvard e insté a un estudiante joven y brillante a tomar una clase sobre Aristóteles. “Buena idea”, respondió, “pero el departamento de filosofía no ofrece ninguna”. (Su experiencia no es la última palabra. La posdoctorada Mariana Beatrice Noé ofrece una clase de primavera en 2024 que asigna a Aristóteles; el profesor James Doyle ofrece una clase sobre San Agustín).
El nihilismo de Rorty está en auge. Por razones tecnocráticas y políticas, nuestra cultura educativa ya no sustenta pedagogías de trascendencia. (Véase mi reciente lamento, “El gran olvido”, noviembre de 2023). Por lo que puedo ver, esto no ha hecho felices a los estudiantes. El atractivo de la trascendencia fomenta amores poderosos que nos anclan en aquello a lo que no renunciaremos ni traicionaremos. Une nuestros corazones. Pero la estabilidad va en contra de lo que exige el mercado: almas flexibles dispuestas a aprovechar la mejor oportunidad. El primer eslogan de Facebook lo dice todo: muévete rápido y rompe cosas. La trascendencia nos espesa, nos endurece, nos ancla. Lo peor de todo es que despolitiza la vida de la mente, girándonos hacia la contemplación en lugar de la acción, una disposición que es “antiprogresista” y, por tanto, debe ser condenada. Recuerde el mantra de BLM: «Tu silencio es violencia«.
La avasalladora ideología antioccidental en la educación superior (y ahora también en la educación primaria y secundaria) desconcierta a los Baby Boomers. Tomaron clases de civilización occidental hace décadas. Pero para una persona más joven, alejarse de la tradición occidental parece natural. ¿Por qué molestarse con viejas ideas, especialmente aquellas que han financiado el statu quo actual, que está lleno de injusticia y sufrimiento? ¿No es mejor hacer borrón y cuenta nueva? ¿No deberíamos adoptar un enfoque experimental en cuestiones éticas y políticas? Después de todo, el método científico no se ocupa de teorías obsoletas. Los estudiantes de física no leen a Johannes Kepler; los estudiantes de biología no leen a Linneo, ni siquiera a Darwin. Además, ¿no es mejor identificarse con los marginados y oprimidos que con los temas y figuras fundacionales de Occidente? Puede que Hamas emplee métodos lamentables, ¡pero no es responsable del colonialismo, el racismo sistémico, la transfobia, el calentamiento global y otros pecados de Occidente!
Esos mismos Baby Boomers imaginan que el progresismo universitario naufragará en las duras realidades de las leyes económicas de la oferta y la demanda. Esto es malinterpretar la condición posmoderna. El nihilismo encaja con el capitalismo. Una negación de la trascendencia hace que todas las cosas estén disponibles para la transformación tecnológica y la mercantilización. El libro de Daniel Bell de 1976, “Las contradicciones culturales del capitalismo”, detalla las formas en que el sistema de libre mercado coloniza la sociedad, convirtiendo a sus miembros en consumidores impulsados por el deseo y socavando antiguas tradiciones de virtud. Lejos de ser “anticapitalista”, el nihilismo liberal de Rorty proporciona una justificación ideológica para fusionar políticas culturales progresistas con mercados en constante expansión. Tanto la política como los mercados destruyen los impedimentos que se interponen en el camino de nuestro deseo de rehacernos a nosotros mismos, nuestra sociedad y el mundo. Están unidos en unión conyugal con el “progreso”.
Un amigo lamentaba recientemente que los jóvenes carezcan de sentido trágico. Enmarcan realidades complejas en términos simplistas: opresor/oprimido, privilegiado/excluido, injusto/justo, culpable/inocente. «Exacto«, respondí. «Ser liberado de la tragedia de la vida es el gran regalo del nihilismo«. Liberados de la verdad recalcitrante de la condición humana, somos libres de imaginar un mundo sencillo, inmaculado y perfecto. Y no sólo imaginar. El nihilismo elimina la tentación de buscar la contemplación. Rorty cantó la nueva vocación de la filosofía: “la creación de un futuro mejor para nosotros, la construcción de una sociedad utópica y democrática”. El antiguo nihilismo de Lucrecio aconsejaba aceptar las cosas tal como son; el nihilismo moderno es una fe activista, siempre en marcha.
Necesitamos reconocer que el nihilismo predica un evangelio: no hay límites. ¿Por qué no rehacer las relaciones entre hombres y mujeres de manera que se destruyan todos los estereotipos y se logre la igualdad perfecta? ¿Por qué no empoderar a los burócratas de la DEI (**) para crear una sociedad sin discriminación? Estas condiciones nunca se han logrado en el pasado. Pero eso no tiene importancia. ¡Podemos soñar en grande! ¿Cambiar de sexo? ¿Derrotar a la muerte? ¡No permitamos que la realidad se interponga en el camino de nuestros sueños!
Idealismo nihilista
A medida que la perspectiva posmoderna se prepara para actuar –“crear un futuro mejor”–, el nihilismo alegre e idealista de Rorty se convierte en algo oscuro y peligroso. Recientemente, la Corporación Harvard apoyó a la presidenta de la escuela, Claudine Gay, cuando fue criticada por un testimonio ante el Congreso que parecía minimizar el antisemitismo en el campus, junto con acusaciones de plagio. Christopher Rufo, Heather Mac Donald y otros han señalado que Gay es una mujer de logros académicos mediocres. Pero esta observación no da en el blanco. En nuestra época, el hacer ha suplantado al conocimiento como el bien supremo para la vida de la mente. Los fideicomisarios de Harvard enfatizan que ella es la persona adecuada “para abordar los problemas sociales muy graves que enfrentamos”. Gay no es el líder académico de una institución que busca la verdad; ella es la líder moral de una institución revolucionaria que está comprometida con transformar la sociedad; como dijo Rorty, “construir una sociedad democrática y utópica”.
En esta empresa, hay que controlar a aquellos que no comparten la visión progresista de “abordar los problemas sociales muy graves”, y si obstaculizan el progreso, hay que destruirlos. ¿Qué razón podría tener alguien para resistirse a la construcción de “una sociedad democrática y utópica”? ¿Quién se opondría a un régimen perfecto de diversidad, equidad e inclusión, o a una visión de lo masculino y lo femenino que permita a los individuos una mayor libertad para crearse a sí mismos de nuevo? Los ideales nacidos del nihilismo no admiten debate. Las objeciones son simples dilaciones, motivadas por odios, fobias y otros trastornos del alma (que no existe). O, peor aún, la resistencia indica una mentalidad política revanchista, de “extrema derecha” y “autoritaria”. ¡Ninguna persona razonable puede oponerse a la supresión de tales peligros!
En Harvard y en otros lugares, es casi imposible ser contratado o recibir un puesto permanente si tienes opiniones sociales conservadoras. (libertarios y puristas del libre mercado, ambos utópicos a su manera, son aceptables.) En algunas universidades estatales, los legisladores y los regentes designados políticamente intentan resistir la toma progresista del poder estableciendo nuevos institutos en el campus. Los profesores y administradores hacen todo lo que está a su alcance para aislar estas iniciativas, que, de hecho, han demostrado ser incapaces de alterar el clima en campus. La razón de esta resistencia de amplio espectro es simple: los defensores de “crear un futuro mejor” se sienten obligados a cancelar, subvertir y destruir todo lo que pueda impedir la llegada de ese futuro.
No debemos subestimar ese impulso de aplastar y aniquilar. Tres años después del 11 de septiembre, asistí a una conferencia del filósofo francés Alain Badiou. Fue lo suficientemente hábil como para evitar el respaldo total a la misión de Osama bin Laden de destruir casi tres mil vidas. Pero su alegría era evidente. El imperio había sufrido bajas, lo cual era un bien en sí mismo. No debemos engañarnos, insinuó Badiou en sus declaraciones al público. Es necesario destruir muchas cosas para dar paso a un futuro mejor. Hoy, estudiantes universitarios progresistas comparten el manifiesto de bin Laden de 2002 condenando a Estados Unidos y justificando el ataque, recomendándolo ante otros como la mejor manera de entender por qué hay que apoyar a Hamás y su empresa nihilista. El “colonialismo de los asentamientos” debe ser extirpado si queremos avanzar hacia una condición justa y recta.
En Estados Unidos tenemos suerte de que la matanza siga siendo simbólica. Andrea Douglas y Jalane Schmidt organizaron Swords Into Plowshares (“De espadas a rejas de arado”) con el fin de fundir la estatua de Robert E. Lee que había sido retirada de su pedestal en Charlottesville. En octubre de 2023 lograron su objetivo. Mientras presenciaba cómo el rostro de Lee era cortado por un soplete, Douglas dijo: «Se siente como presenciar una ejecución pública«. El antropólogo Michael Taussig describió la destrucción de la estatua como un ritual necesario de profanación. Dudo que fuera “necesario”. Pero tiene razón en cuanto a la profanación. Derretir a Lee supuso un asalto ritual al mundo que presidía su figura, desde la construcción de la estatua en 1924 hasta el presente. Nuestro idealismo exige este asalto. Así como los departamentos ingleses ejecutaron a los “varones blancos muertos” hace una generación, debemos matar a los “viejos dioses” para dar paso a un nuevo espíritu, uno que marcará el comienzo de una sociedad verdaderamente inclusiva, o eso nos dicen.
Tal como prometió Rorty, el nihilismo metafísico ha estimulado un idealismo utópico. Toma muchas formas. Él prefería el liberalismo americano; otros adoptan programas marxistas y posmarxistas. Pero estas visiones de reforma y revolución están unidas en su negativa a permitir que la realidad (que el nihilismo niega que tenga características esenciales, caracterizando su sustancia aparente como una convención lingüística, una construcción social y una proyección de poder) limite nuestros sueños. Este rechazo de los límites incuba demandas extremas de libertad, igualdad, justicia y muchas otras nociones urgentes, aunque informes. (Sin alguna explicación de la naturaleza humana, no se pueden articular nociones estables de libertad, igualdad, justicia o cualquier otra cosa relacionada con el florecimiento humano). Por vagas que sean en la actualidad, estas aspiraciones se expresan en los términos más nobles que posee nuestra tradición, y quienes las emplean reclamar la autoridad moral.
Pero los nihilistas idealistas se equivocan acerca de la realidad. Impone límites, pero no por intenciones malignas o para reclamar “privilegios”, sino simplemente porque somos criaturas en un mundo que no hemos creado nosotros mismos. Esta profunda verdad enoja a los progresistas. La realidad no tiene forma o estructura esencial, enseña el nihilismo; por lo tanto, todos los límites son impuestos injustamente por actores malvados y sistemas culturales perversos: racistas y patriarcales, fascistas y blancos privilegiados, y así sucesivamente. Estos principados y potestades de nuestros días deben ser depuestos, deconstruidos y aplastados. En esta rabia contra las limitaciones, los proyectos utópicos se vuelven nihilistas, no en el sentido metafísico de negar la trascendencia, sino en el sentido moral de abrazar la destrucción como un acto sagrado de limpieza que será partera de una nueva creación.
Andrea Douglas y Jalane Schmidt parecen imaginar que la destrucción del monumento a Lee permitirá la llegada de una sociedad armoniosa, equitativa e inclusiva. Esto es ingenuo. No se puede profanar la imagen de un hombre venerado por millones sin avivar la enemistad. A veces, las danzas de la victoria y los puños en alto en las celebraciones de las estatuas derribadas sugieren que los protagonistas de hoy disfrutan del sueño de pisotear, subyugar y derrotar a los adversarios. Sin embargo, en general, el nihilismo idealista se niega a reconocer su agresión. Responde a la reacción denunciándola como racista o alguna otra patología que debe ser extirpada. Nuestras universidades ya han escrito el guión. Se redoblarán los esfuerzos. Más serán destruidos.
Unas semanas después del 7 de octubre, mientras los donantes se rebelaban contra la sorprendente pusilanimidad de los líderes universitarios frente al apoyo de estudiantes y profesores a las atrocidades de Hamás, el presidente de Harvard intentó cambiar de tema. «El antisemitismo tiene una historia muy larga y vergonzosa en Harvard«, entonó Gay. “Durante años, esta Universidad ha hecho muy poco para afrontar su continua presencia. Ya no.» El problema no fueron los estudiantes activistas y los profesores que abrazan una ideología antioccidental virulenta. Más bien, fueron los próceres WASP, muertos hace mucho tiempo, quienes mancillaron Harvard con sus pecados. ¡Deben formarse comités para determinar cómo contrarrestar este legado! ¿No es hora de borrar el nombre de A. Lawrence Lowell del campus de Harvard?
“Del río al mar”: los estudiantes no cantan este estribillo con la esperanza de establecer un régimen islámico. Están respondiendo al llamado del idealismo nihilista. Para dar paso a un futuro glorioso, debemos destruir lo establecido, extirpar a los recalcitrantes y hacer borrón y cuenta nueva de la historia.
Contra aquellos que cuestionan la sabiduría y la benevolencia de Dios, Alexander Pope declamó en su “Ensayo sobre el hombre”: “Todo lo que es, está bien”. Samuel Johnson encontró la afirmación demasiado amplia. Algo de lo que existe surge de nuestras malas decisiones, y no todo lo que se obtiene como resultado es correcto. Dicho esto, el sentimiento de Pope es en general correcto. Nuestra disposición hacia la realidad debe ser de gratitud, no de ira y hostilidad. En los buenos y en los malos tiempos, somos bendecidos por el luminoso poder de existencia de la realidad. Los moralistas utópicos de hoy se inclinan hacia lo contrario, un nihilismo espiritual: todo lo que es, está mal.
NOTAS
(*) John Dewey (1859 -1952) fue un pedagogo, psicólogo y filósofo estadounidense. Junto con Charles Sanders Peirce y William James, fue uno de los fundadores de la filosofía del pragmatismo. Asimismo, durante la primera mitad del siglo XX ha sido la figura más representativa de la pedagogía progresista en Estados Unidos.
(**) DEI: Diversity, equity, and inclusion: Diversidad, equidad e inclusion). Se denomina ”DEI bueraucracy” a los funcionarios que, en oficinas públicas y universidades de los EEUU, principalmente, se ocupan de que esos valores sean respetados, de acuerdo a los criterios actualmente vigentes. Sus críticos los consideran parte de un “comisariado ideológico”.